よく話題にのぼる「戒名料」。そもそもお金で売り買いするものではありません。日ごろの、仏教に対する信心の心の深さにより与えられるものです。
　戒名をいただくには「授戒会」という儀式に参列しなければ成りません。 「戒名」とは、本当の仏弟子となった時の名前です。それは、汚れた心のままではいけません。 まず、今までに行った悪い行いをしっかりと懺悔（さんげ）することです。 懺悔とは、心から悔い改めることです。人は、自分の欲のために知らず知らずのうちに悪を重ねていきます。 お釈迦さまが、「一滴ずつでも水が滴り落ちるならば、やがて水ガメは水でいっぱいに満たされる」とおっしゃているように、 「これぐらい」とやることが思って悪を積み重ねていくのです。幸運は偶然にやってくるのではなく、 日ごろの善業（善い行い）の結果であり、反対に悪運は悪業（悪い行い）の結果により起きるのです。
　そこで、本当の「仏弟子」となるためには五体投地という、両手・両足・額を地に着けた礼拝（仏教で最高の礼拝の仕方）をして、 今までの悪業を悔い改めねばなりません。昔はこれを1週間近く行っていたそうです。 そうやってきれいな心になったところで、仏様やその教えに帰依（その教えに従うこと）することを誓います。 仏さまとの約束をすることですから、簡単には破ることはできません。
　では、お釈迦さまはどういう決まり（戒め）を決められたのでしょうか。人々がみんな幸せに、仲良く生きていくために、 これだけは守りなさいという五戒というものを定められました。
　先ず第１が「不殺生戒」です。あらゆる生き物を殺してはならない、ということです。 しかし、私たちの食べ物はすべて命あるものばかりです。牛・魚等ばかりでなく、野菜など植物といわれるものも命があり生きているのです。 仏教では、ありとあらゆるものにいのちがあると考えます。 では、そういうものを殺さないとなれば、私たちはいったい何を食べればいいのだということになります。 私たちは、他のもののいのちを奪わなければ生きていけないのです。だから、他のもののいのちの上に「生かされている」ということです。 食事の前に「いただきます」といいますが、それは、「牛さん豚さんお魚さんお米さん等、あなたがたの命を「いただきます」ということです。
　自分が生きておられるということは、他の生き物の犠牲の上にあるということを思い、謙虚になることです。 日常の生活の中で、食べ物を粗末にしない、無駄にしないということが「不殺生戒」を守るということです。
　第２が「不偸盗戒」
うそを言ってはならない、ということです。「病は口から入り。禍は口から出る。
口は禍の門。口を慎めば、世の不幸は半減する」と言われます。
己の心を監視せよ！自らの舌を管理せよ！

あと３つは、長くなりますので次回とします。